În secolul XX, viziunile politicienilor despre natura umană au modelat societățile. Dar acum, creatorii noilor tehnologii sunt cei care determină tot mai mult schimbările sociale. Percepția lor asupra naturii umane ar putea contura secolul XXI. Trebuie să înțelegem ce văd cei din domeniul tehnologiei în inima umanității.
Economistul Thomas Sowell a propus două viziuni asupra naturii umane. Viziunea utopică crede că oamenii sunt în mod natural buni. Lumea ne corupe, dar cei înțelepți ne pot perfecționa.
Viziunea tragică ne vede ca fiind fundamental cu defecte. Boala noastră este egoismul. Nu putem fi demni de încredere dacă avem putere asupra altora. Nu există soluții perfecte, doar compromisuri imperfecte.
Știința susține viziunea tragică. La fel și istoria. Revoluțiile franceză, rusă și chineză au fost bazate pe viziuni utopice. Ele și-au pavat drumul spre paradis cu 50 de milioane de morți.
Părinții fondatori ai SUA au avut o viziune tragică. Au creat un sistem de verificări și echilibre pentru a ține sub control cele mai rele impulsuri ale liderilor politici.
Viziunile celor din domeniul tehnologiei
Însă, când americanii au fondat rețelele sociale online, viziunea tragică a fost uitată. Fondatorii au fost considerați capabili să echilibreze propriul interes cu interesul public atunci când au proiectat aceste rețele și au obținut acces la cantități imense de date.
Utilizatorii, companiile și țările au fost de asemenea considerați demni de încredere în utilizarea responsabilă a noii puteri. Mulțimile nu au fost controlate. Acest lucru a dus la abuzuri și manipulare.
Târziu, rețelele sociale au adoptat viziuni tragice. Facebook a recunoscut că este nevoie de reglementare pentru a obține ce e mai bun din social media.
Miliardarul Elon Musk oscilează între viziunea tragică și cea utopică. Crede că „cei mai mulți oameni sunt de fapt destul de buni”. Dar susține controlul pieței, nu al guvernului, dorește competiție pentru a ne menține cinstiți și vede răul ca fiind specific indivizilor.
Viziunea tragică a lui Musk ne împinge spre Marte, în cazul în care egoismul pe termen scurt distruge Pământul. Însă viziunea sa utopică presupune că oamenii de pe Marte pot fi de încredere într-o democrație directă – lucru de care părinții fondatori ai Americii se temeau. De asemenea, presupune că oferindu-ne instrumente pentru a gândi mai bine nu ne vom amplifica, pur și simplu, tendințele machiavelice.
Bill Gates înclină spre viziunea tragică și încearcă să creeze o lume mai bună în limitele umanității. Recunoaște interesul nostru personal și susține recompense bazate pe piață pentru a ne încuraja să ne comportăm mai bine. Totuși, crede că „capitalismul creativ” poate lega interesul propriu de dorința noastră înnăscută de a-i ajuta pe alții, beneficiind astfel toți.
O altă viziune tragică se regăsește în scrierile lui Peter Thiel. Acest investitor miliardar în tehnologie a fost influențat de filosofii Leo Strauss și Carl Schmitt. Ambii credeau că răul, sub forma unei dorințe de dominație, face parte din natura noastră.
Thiel respinge „viziunea iluministă a bunătății naturale a umanității”. În schimb, citează aprobator ideea că oamenii sunt „potențialmente răi sau cel puțin periculoși”.
Consecințele perceperii răului
Filosoful german Friedrich Nietzsche avertiza că cei care luptă cu monștrii trebuie să aibă grijă să nu devină ei înșiși monștri. Avea dreptate.
Oamenii care cred în rău au tendința de a-i demoniza, dezumaniza și pedepsi pe cei care greșesc. Sunt mai predispuși să susțină violența, atât înainte, cât și după o încălcare a regulilor. Ei cred că violența purificatoare poate eradica răul și salva lumea. Americanii care cred în rău sunt mai predispuși să sprijine tortura, uciderea teroriștilor și posesia de arme nucleare de către SUA.
Cei care văd răul riscă să creeze soluții coercitive. Cei care cred în rău sunt mai puțin predispuși să analizeze profund motivele pentru care oamenii acționează așa cum o fac. Sunt și mai puțin susceptibili să vadă influența contextului asupra comportamentului uman.
La doi ani după 11 septembrie 2001, Peter Thiel a fondat Palantir. Această companie creează software pentru analiza seturilor mari de date, ajutând companiile să combată frauda și guvernul SUA să lupte împotriva criminalității.
Thiel este un libertarian care sprijină Partidul Republican. Totuși, l-a numit pe Alex Karp, un neo-marxist care sprijină democrații, în funcția de CEO al Palantir. Dincolo de diferențele lor, împărtășesc o credință comună în periculozitatea fundamentală a oamenilor. Teza de doctorat a lui Karp susține că avem o tendință agresivă fundamentală spre moarte și distrugere.
Așa cum credința în rău este asociată cu susținerea agresiunii preventive, Palantir nu așteaptă ca oamenii să comită infracțiuni. A patentat un „sistem de prognoză a riscului criminalității” și a testat poliția predictivă. Acest lucru a stârnit îngrijorări.
Viziunea tragică a lui Karp recunoaște că Palantir are nevoie de constrângeri. El subliniază că sistemul judiciar trebuie să impună „un sistem de verificare a implementării” tehnologiei Palantir. Susține că utilizarea softului Palantir ar trebui „decisă de societate într-o dezbatere deschisă”, nu de inginerii din Silicon Valley.
Totuși, Thiel citează sugestia filosofului Leo Strauss conform căreia America își datorează măreția, parțial, „abaterilor sale ocazionale” de la principiile libertății și justiției. Strauss recomanda ascunderea acestor abateri sub un văl.
Thiel introduce argumentul straussian conform căruia doar „coordonarea secretă a serviciilor de informații ale lumii” poate susține o pace internațională supravegheată de SUA. Aceasta amintește de colonelul Jessop din filmul „A Few Good Men”, care credea că el trebuie să gestioneze adevărurile periculoase în întuneric.
Perceperea răului după 11 septembrie 2001 i-a condus pe cei din domeniul tehnologiei și pe guverne la excese în ce privește supravegherea. Aceasta a inclus utilizarea fostului sistem secret XKEYSCORE al Agenției Naționale de Securitate a SUA pentru a colecta datele de pe Internet ale oamenilor, sistem legat de Palantir. Poporul american a respins această abordare, iar procesele democratice au crescut nivelul de control și au limitat supravegherea.
Privind în abis
Viziunile tragice implică riscuri. Libertatea poate fi limitată în mod inutil și coercitiv. Rădăcinile externe ale violenței, precum lipsurile și excluziunea, pot fi trecute cu vederea. Totuși, dacă tehnologia generează creștere economică, aceasta va atenua multe cauze externe ale conflictului.
Viziunile utopice ignoră pericolele interioare. O tehnologie care schimbă doar lumea exterioară nu este suficientă pentru a ne salva de egoismul nostru și de răutatea noastră.
Tehnologia trebuie să schimbe lumea, dar în limitele impuse de natura umană. Esențial este că, așa cum subliniază Karp, instituțiile democratice – nu cei din domeniul tehnologiei – trebuie să decidă în cele din urmă forma societății. Produsele tehnologiei trebuie să fie inputuri pentru democrație.
Acest lucru ar putea presupune acceptarea unor adevăruri incomode despre natura noastră. Dar ce se întâmplă dacă societatea refuză să le confrunte? Cei care nu pot suporta adevărul îi fac pe ceilalți să se teamă să-l rostească.
Straussienii din domeniul tehnologiei care cred în adevăruri periculoase, dar nu îndrăznesc să le exprime, pot ajunge să se simtă obligați să protejeze societatea prin metode nedemocratice, ascunse în întuneric. Ei depășesc limitele, dar sunt încurajați de cei care văd mai mult rău în exprimare decât în suprimarea ei.
Grecii antici aveau un nume pentru cineva care avea curajul de a rosti adevăruri ce i-ar fi putut pune viața în pericol – parrhesiast. Dar „parrhesiastul” avea nevoie de un ascultător care să promită că nu va reacționa cu furie. Acest contract al „parrhesiei” permitea rostirea adevărurilor periculoase.
Am destrămat acest contract. Trebuie să-l refacem. Înarmați cu adevăr, grecii credeau că se pot îngriji atât de ei înșiși, cât și de ceilalți. Înarmați atât cu adevăr, cât și cu tehnologie, putem fi mai aproape de a îndeplini această promisiune.
Traducere și adaptare după How tech billionaires’ visions of human nature shape our world de Simon McCarthy-Jones, profesor în psihologie clinică și neuropsihologie la Trinity College Dublin
