Filozoful englez Julian Baggini a publicat recent un articol în Aeon, „The six-second hug”, în care vorbește despre cum instrumentalizarea, utilizarea oricărei activități pentru a atinge un alt obiectiv, a dus la situația în care aproape nimic nu mai mare pare să aibă valoare în sine.
Acesta analizează inclusiv ceea ce pare astăzi evident multora că reprezintă scopuri în sine: bogăția, sănătatea fizică și mintală, despre care arată, aparent paradoxal, că, în fapt, sunt ele însele doar condiții pentru alte scopuri.
Iată mai jos principalele idei, deși, desigur, recomandarea este de lectură integrală a articolului original.
• Mult timp, am deplâns în sinea mea instrumentalizarea tuturor lucrurilor: faptul că nimic nu mai pare să aibă valoare în sine, ci este văzut doar ca util în slujba unei funcții utilitare.
• Gretchen Rubin, în cartea sa „The Happiness Project”: „Ne-am îmbrățișat, timp de cel puțin șase secunde, despre care știam din cercetările mele că reprezintă durata minimă necesară pentru a stimula eliberarea de oxitocină și serotonină, substanțe chimice care îmbunătățesc dispoziția și favorizează atașamentul. Momentul de tensiune a trecut”. Am rămas cu imaginea tulburătoare a unei femei care își îmbrățișează soțul nu doar din iubire sau afecțiune, ci pentru a elibera hormoni și a-și reduce stresul.
• Această instrumentalizare a devenit atât de normalizată, încât nici măcar nu mai observăm că este stranie, cu atât mai puțin greșită. De asemenea, nu pare că suntem conștienți de cât de omniprezentă este. Și totuși, efectele ei sunt profunde, determinându-ne să pierdem din vedere, iar și iar, ceea ce are cu adevărat valoare în viață.
• Să luăm participarea la slujbele religioase. Cei mai mulți credincioși consideră că actul de adorare este o datorie devoțională, nu un mijloc pragmatic de a ajunge în rai. Deborah Jenkins, în revista Premier Christianity: „A face parte dintr-o comunitate religioasă poate prelungi viața, reduce depresia și promova o bună sănătate mintală”.
• Mulți dintre cei care pledează pentru reconectarea cu natura o fac invocând motive concepute tocmai pentru a face apel la același hedonism utilitarist și autocentrat care este, de fapt, responsabil pentru pierderea legăturii omenirii cu Pământul. National Trust vorbește despre cum „plimbările în natură pot contribui la bunăstare”, în timp ce popularitatea în creștere a așa-numitelor „băi de pădure” ne încurajează să folosim pădurea ca și cum ar fi o veritabilă clinică în aer liber.
• Filosofia este frecvent prezentată ca un antrenament pentru „competențe de gândire transferabile”, iar direcția în care acestea se transferă este evidentă: lumea muncii. Facultatea de Filosofie a Universității Cambridge are chiar o pagină dedicată celor cinci competențe „prietenoase pentru CV” pe care le oferă: intelectuale, de comunicare, organizaționale, interpersonale și de cercetare.
• Nici măcar nu am început să epuizez lista activităților care au fost instrumentalizate în mod curent. Printre acestea se numără: grădinăritul, practicarea sportului, campingul, înotul, activismul, voluntariatul, coacerea pâinii, meșteșugurile, ținerea unui jurnal, râsul, a spune „mulțumesc”. Din ce în ce mai des ne întrebăm nu ce este bun în ele, ci ce bine ne pot face nouă.
• O viață bună nu depinde doar de ceea ce facem, ci și de felul în care o facem.
• Trebuie să revenim la întrebarea fundamentală: de ce are orice lucru valoare? Aristotel a fost unul dintre primii care a observat că unele lucruri le facem ca mijloace pentru scopuri, iar altele ca scopuri în sine. Doar acestea din urmă au valoare intrinsecă, în timp ce mijloacele au doar valoare extrinsecă. Dacă ne întrebăm unde se află valoarea ultimă în viață, ea se regăsește, evident, în lucrurile care au valoare intrinsecă.
• Instrumentalizarea tuturor lucrurilor merge însă mai departe. Ea nu doar ne distrage de la ceea ce este bun în sine, ci golește chiar aceste lucruri de valoarea lor intrinsecă și le transformă în simple mijloace. Mai grav, aceste scopuri nici măcar nu au ele însele valoare intrinsecă.
• Sănătatea, fizică sau mintală, și bogăția sunt exemple evidente. Sunt atât de dorite, încât este ușor să trecem cu vederea faptul că niciuna nu are valoare intrinsecă.
• Banii sunt importanți doar pentru ceea ce pot cumpăra și pot fi folosiți pentru a obține multe dintre lucrurile pe care le prețuim cel mai mult. Și totuși, este profund uman să încercăm să acumulăm din ce în ce mai mulți, fără să credem vreodată că avem suficienți, ceea ce ne îndepărtează de timpul petrecut cu cei dragi și de activitățile care contează cu adevărat.
• Sănătatea corporală este valorizată din două motive. Primul este că alternativa implică, de regulă, durere și suferință. Al doilea este că, fiind sănătoși, putem face mai ușor lucrurile care dau sens vieții noastre. Dar o viață sănătoasă lipsită de iubire, de activități semnificative sau de experiențe ar fi goală.
• Sănătatea mintală este, la rândul ei, doar un facilitator al lucrurilor cu adevărat valoroase. Chiar și o anumită suferință psihică nu este, în sine, rea. Faptul că plângem atunci când pierdem pe cineva apropiat este un lucru bun, deoarece arată că emoțiile noastre funcționează corect atunci când li se întâmplă lucruri rele celor care contează pentru noi.
• Nici măcar fericirea, probabil cel mai frecvent invocat beneficiu al instrumentalizării, nu este o valoare intrinsecă. Nu este bine ca cineva să se simtă fericit văzând suferința unor oameni pe care îi urăște din prejudecată. Nu ar fi bine să trăim într-un nor chimic de beatitudine, mulțumiți, dar deconectați de lumea reală. Nu este bine să trăiești fericit în iluzia unei relații solide atunci când partenerul te înșală.
• Ce este, atunci, bun în sine?
• Pentru Aristotel, era contemplația intelectuală; pentru budiști, eliminarea suferinței; pentru Kant, o voință bună; pentru utilitariști, fericirea.
• Aristotel a fost mai aproape de adevăr atunci când a identificat înflorirea (împlinirea umană) drept binele suprem al omului. Înflorim atunci când viețile noastre sunt angajate în lucruri care au valoare în sine.
• Bunurile umane intrinseci includ toate acele lucruri care fac viața demnă de a fi trăită, fără a avea nevoie de o justificare suplimentară.
• O zi petrecută în pădure ar trebui apreciată, în primul rând, pentru că ne face să conștientizăm miracolul de a fi în viață și să admirăm lumea naturală. Învățarea unei limbi străine este o poartă către o altă cultură.
• Viața nu este un antrenament pentru viitor. Este un joc deja început, iar timpul se scurge.
• O mare parte din literatură, film și teatru ne poate oferi perspective asupra eticii, politicii și naturii umane.
• Instrumentalizarea oferă iluzia eficienței, deoarece promovează urmărirea directă a lucrurilor practice pe care ni le dorim cu toții. Dar, adesea, aceasta se dovedește a fi contraproductivă. Instrumentalizarea își are rădăcinile în mai multe trăsături interconectate ale modernității occidentale. Fiecare persoană se presupune că ar fi stăpâna propriului destin. Rezultatul este atomizarea: o lume în care separarea noastră de ceilalți a devenit excesivă. Învățământul superior nu mai este, în primul rând, o oportunitate de a ne lărgi orizontul intelectual, ci o investiție în câștiguri viitoare.
• O altă sursă culturală profundă a instrumentalizării este reducționismul, ideea că pentru a înțelege cum funcționează lucrurile trebuie să le descompunem în părțile lor constitutive. Dar economia, societatea și psihologia nu pot fi explicate prin procese mecaniciste simple.
• Tratăm lumea ca pe o colecție de resurse pe care le putem exploata pentru a ne spori propria bunăstare. Tragedia este că, procedând astfel, neglijăm, în loc să servim, cele mai profunde nevoi ale noastre.
• O lume deinstrumentalizată ar fi una în care am acorda mai multă atenție la ceea ce are valoare aici și acum.
• A trăi viața din plin înseamnă a aprecia pe deplin ceea ce viața ne oferă, nu a încerca să extragem din ea beneficii cuantificabile. Această perspectivă ne permite să recunoaștem că o viață bună este ceva ce putem trăi în fiecare zi, atât în lucrurile mici, cât și în cele mari. Mai important, ne arată că lucrurile și oamenii pe care îi iubim sunt suficiente în sine și nu au nevoie să servească vreunei funcții suplimentare pentru a justifica timpul și grija pe care le dedicăm.
• A fi în această lume conștient că viața este un scop în sine reprezintă cheia atingerii plenitudinii ei.
